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\title{Del ciber-autonomismo al ciber-populismo: una historia de la ideología
del activismo digital}
\author{Paolo Gerbaudo}
\date{}

\begin{document}
\maketitle

\newpage
\thispagestyle{empty}

\begin{flushleft}

\begin{tabularx}{\textwidth}{c X}
  \raisebox{-\totalheight}{\includegraphics[height=5em]{images/logo_edsl.png}} &

  \hbox{\Large{En Defensa del Software Libre}}

  En Defensa del Software Libre es una revista de teoría sobre
  Software y Cultura Libres. Se edita en papel y se distribuye
  gratuita y libremente en formato digital. \\
\end{tabularx}

\vfill
\copyleft  \the\year -- En Defensa del Software Libre.
\url{https://endefensadelsl.org}

Salvo donde se exprese lo contrario, los artículos y la edición se
liberan bajo la Licencia de Producción de Pares.

\url{https://endefensadelsl.org/ppl_deed_es.html}

\end{flushleft}
\newpage

\chapter*{Licencia de Producción de
Pares}\label{licencia-de-producciuxf3n-de-pares}

\section*{Ud. es libre de}\label{ud.-es-libre-de}

\begin{itemize}
\item
  Compartir - copiar, distribuir, ejecutar y comunicar públicamente la
  obra
\item
  Hacer obras derivadas
\end{itemize}

\section*{Bajo las condiciones
siguientes:}\label{bajo-las-condiciones-siguientes}

\begin{center}
  \begin{tabularx}{\textwidth}{c X}
    \raisebox{-\totalheight}{\includegraphics[height=3em]{images/by.png}} &

    \textbf{Atribución} -- Debe reconocer los créditos de la obra de la
    manera especificada por el autor o el licenciante (pero no de una
    manera que sugiera que tiene su apoyo o que apoyan el uso que hace
    de su obra). \\

    \raisebox{-\totalheight}{\includegraphics[height=3em]{images/sa.png}} &

    \textbf{Compartir bajo la Misma Licencia} -- Si altera o transforma
    esta obra, o genera una obra derivada, sólo puede distribuir la obra
    generada bajo una licencia idéntica a ésta. \\

    \raisebox{-\totalheight}{\includegraphics[height=3em]{images/nc.png}} &

    \textbf{No Capitalista} -- La explotación comercial de esta obra
    sólo está permitida a cooperativas, organizaciones y colectivos sin
    fines de lucro, a organizaciones de trabajadores autogestionados, y
    donde no existan relaciones de explotación. Todo excedente o
    plusvalía obtenidos por el ejercicio de los derechos concedidos por
    esta Licencia sobre la Obra deben ser distribuidos por y entre los
    trabajadores. \\

  \end{tabularx}
\end{center}

\newpage

\section*{Entendiendo que}\label{entendiendo-que}

\begin{itemize}
\item
  \textbf{Renuncia} - Alguna de estas condiciones puede no aplicarse si
  se obtiene el permiso del titular de los derechos de autor.
\item
  \textbf{Dominio Público} - Cuando la obra o alguno de sus elementos se
  halle en el dominio público según la ley vigente aplicable, esta
  situación no quedará afectada por la licencia.
\item
  \textbf{Otros derechos} - Los derechos siguientes no quedan afectados
  por la licencia de ninguna manera:

  \begin{itemize}
  \item
    Los derechos derivados de usos legítimos u otras limitaciones
    reconocidas por ley no se ven afectados por lo anterior;
  \item
    Los derechos morales del autor;
  \item
    Derechos que pueden ostentar otras personas sobre la propia obra o
    su uso, como por ejemplo derechos de imagen o de privacidad.
  \end{itemize}
\item
  \textbf{Aviso} - Al reutilizar o distribuir la obra, tiene que dejar
  muy en claro los términos de la licencia de esta obra. La mejor forma
  de hacerlo es enlazar a esta página.
\end{itemize}

{
\setcounter{tocdepth}{2}
\tableofcontents
}
\begin{quote}
\href{https://www.triple-c.at/index.php/tripleC/article/view/773}{From
Cyber-Autonomism to Cyber-Populism: An Ideological Analysis of
\textgreater{} the Evolution of Digital Activism} publicado en Triple-C
Volumen 15. Traducido y liberado bajo licencia de producción de pares
con permiso del autor.
\end{quote}

\hypertarget{introducciuxf3n}{%
\section{Introducción}\label{introducciuxf3n}}

``Activismo digital'' es un término ampliamente utilizado para describir
distintas formas de activismo que se sirven de la tecnología digital
pero que han sido atravesadas por una rápida transformación desde su
emergencia en el amanecer de la Internet. En la actualidad es posible
identificar dos grandes olas. La primera corresponde con la
popularización temprana de la Internet y el auge de la Web a mediados de
los '90. Esta ola abarcó una cantidad de proyectos e iniciativas
impulsadas por las activistas de la tecnología y los medios alternativos
que se enmarcaban en el movimiento anti-globalización, incluyendo el
sitio de noticias alternativas \emph{Indymedia}, así como las listas de
correo alternativas, algunos grupos de hackers (o \emph{hacktivistas}) y
laboratorios hacker (o \emph{hacklabs}). La segunda ola coincide con el
auge de la así llamada \emph{Web 2.0}, los sitios de redes sociales como
\emph{Facebook}, \emph{YouTube} y \emph{Twitter}, que fueron acompañadas
por el surgimiento de los famosos colectivos hacker \emph{Anonymous} y
\emph{Lulzsec}, así como por el ``activismo de medios sociales'' del
15M, \emph{Ocuppy} y otros movimientos de las plazas, cuyas
organizadoras utilizaron los sitios de medios sociales como plataformas
para la movilización de masas. ¿En qué medida estas dos fases del
activismo digital son simples reflejos de la evolución de la tecnología
digital y del salto de la \emph{Web 1.0} a la \emph{Web 2.0} (como
usualmente se las describe)? ¿Debemos entender sus diferencias como
derivadas de los cambios en las posibilidades materiales de una
tecnología digital en un momento de rápida innovación o hay que agregar
algo más a la ecuación?

Hasta el momento, el debate sobre la transformación del activismo
digital ha tendido a seguir la típica tendencia tecno-determinista que
considera a la tecnología como la causa última de la transformación
social. Esta concepción es sostenida por la popularidad que han tomado
términos como ``revolución 2.0'' (Ghonim, 2012), ``wiki-revolución''
(Ferron \& Massa, 2012) o ``twitter-revolución'' (Morozov, 2009),
utilizados ampliamente en los medios y estudios académicos para
referirse a los movimientos de protesta que se sirven de la tecnología
digital. La racionalidad subyacente en estas expresiones es que la
adopción de un cierto tipo de plataforma, como \emph{Facebook} o
\emph{Twitter}, define automáticamente la forma de activismo que se
manifiesta a través de ellas. Este abordaje proviene de una visión
simplista de los efectos de la tecnología, profundamente enraizada en la
teoría de medios de McLuhan y su famosa frase ``el medio es el mensaje''
(McLuhan, Gordon, Lamberti, \& Scheffel-Dunand, 2011; McLuhan \& Fiore,
1967), según la cual el uso de un determinado dispositivo tecnológico
resulta en una serie de consecuencias inevitables. La escuela de la
ecología de medios, basada en las obras de McLuhan tiene cosas muy
importantes para decir sobre la forma en que la tecnología estructura la
acción, por ejemplo la forma en que las diferentes tecnologías de la
comunicación (como el teléfono, la TV o Internet) traen consigo
distintas arquitecturas comunicacionales (una-a-una, una-a-muchas,
muchas-a-muchas) y diferentes disposiciones para las usuarias de esas
tecnologías (Lundby, 2009; Postman, 1985). Sin embargo, tiende a
descuidar los factores no-tecnológicos --los socio-económicos, políticos
y culturales-- que intervienen en la definición del contenido del
activismo. Para superar esta visión simplista de la tecnología como una
fuerza no-mediada capaz de dar su propia forma a las estructuras
organizacionales y las prácticas de protesta, el análisis del activismo
digital necesita recuperar una comprensión de la ideología, entendida
como una cosmovisión y un sistema de valores que da forma a la acción
colectiva y de cómo la ideología interactúa con la tecnología para dar
forma a las prácticas activistas.

Siguiendo este abordaje, en este artículo desarrollo una periodización
del activismo digital que se centra alrededor de dos olas, cada una con
sus características ideológicas y sus orientaciones ``tecno-políticas''
propias --para usar el término introducido por Rodotà para describir el
nexo entre la política y la tecnología--, adoptado tanto por activistas
como por investigadoras. Para este fin tomaré elementos de mi trabajo
previo (2012, 2016) en el movimiento de las plazas del 2011 y otros
movimientos posteriores.

El argumento puede ser resumido esquemáticamente así: las activistas
anti-globalización adoptaron un abordaje tecno-político al que describo
como ciber-autonomista, enraizado en la contra-cultura de los '70 y '80,
la cultura DIY y la tradición de los medios alternativos, desde las
radios pirata hasta los \emph{fanzines}. Estas diferentes inspiraciones
compartían un énfasis en la lucha por la liberación de las personas y
las comunidades locales de la interferencia de las instituciones de
mayor escala. Con estos antecedentes, el ciber-autonomismo tomó la
Internet como un espacio autónomo. El movimiento de las plazas, en
cambio ha adoptado una actitud ciber-populista que ve a la Internet como
un espacio de movilización de masas donde las personas individuales se
unen en una subjetividad inclusiva y sincrética. Este abordaje refleja
el giro populista que ha marcado el movimiento de las plazas, como la
adopción de un discurso del pueblo o del 99\% contra las élites
(Gerbaudo, 2017).

Estas dos orientaciones tecno-políticas reflejan el proceso de evolución
tecnológica que fue desde la más elitista \emph{web 1.0}, a la
masificada \emph{web 2.0} con sus sitios de redes sociales. Pero para
analizarlas no es cuestión de reducirlas a la mera transformación
tecnológica. También hace falta abarcar una pluralidad de otros factores
y tomar en cuenta el cambio abismal en las actitudes y percepciones
causadas por la crisis financiera de 2008 y los desarrollos ideológicos
relacionados. En paralelo al giro de los movimientos sociales del
anarco-autonomismo al populismo como forma dominante de la ideología
contestataria, el activismo digital ha transicionado de tomar a Internet
como un espacio de resistencia y contestación contra-cultural, hacia un
espacio de movilización contra-hegemónica.

El artículo comienza como una discusión teórica sobre los diferentes
factores involucrados en la transformación del activismo digital y en
particular, la relación entre tecnología, política y cultura. Se subraya
la necesidad de prestar más atención a los factores políticos,
culturales e ideológicos para comprender el activismo digital más allá
del tecno-determinismo que actualmente domina su cobertura. Intento
demostrar cómo los cambios ideológicos han dado forma a la
transformación del activismo digital, explorando la transición del
ciber-autonomismo al ciber-populismo y cómo se ha manifestado en algunos
ejemplos concretos. Concluyo con algunas reflecciones sobre las
implicancias de investigaciones futuras sobre el activismo digital,
enfatizando la necesidad de traer la ideología de vuelta al análisis de
los movimientos de protesta de la era digital.

\hypertarget{la-tecno-poluxedtica-muxe1s-alluxe1-del-tecno-determinismo}{%
\section{La tecno-política más allá del
tecno-determinismo}\label{la-tecno-poluxedtica-muxe1s-alluxe1-del-tecno-determinismo}}

El activismo digital es una forma de activismo que pone en el eje de su
discusión la relación entre política y tecnología. Para hacer uso de un
término en boga entre las activistas e investigadoras en los últimos
años, se trata de la naturaleza y la dinámica de la ``tecno-política''.
La tecno-política es un término acuñado por el político y académico
italiano Stefano Rotodà (1997) para referirse al nexo entre la política
y la tecnología y desde entonces ha sido popularizado por académicas
activistas como Javier Toret (2013) en España, para definir el nuevo
campo de análisis que enmarca el activismo digital. Al referirnos a los
dos conceptos constitutivos de la tecno-política, podemos argumentar que
hasta este momento los estudios sobre el activismo digital se han
enfocado excesivamente en la tecnología antes que en la política. Las
académicas han tendido a leer la transformación política como el
resultado de la transformación tecnológica, por lo tanto soslayando que
lo inverso también es apropiado, es decir que los cambios políticos e
ideológicos modifican la forma en que la tecnología es concebida y
utilizada.

La naturaleza tecno-determinista de gran parte de la academia
contemporánea sobre el activismo digital propone que la naturaleza de
esta forma de activismo se deriva directamente de propiedades
específicas de la tecnología. Esto puede verse en el debate sobre los
efectos de la cobertura mediática sobre el activismo digital. Un ejemplo
es el libro de Earl y Kimport (2011) y la forma en que aborda los medios
digitales como un grupo de aparatos que reducen los costos de
participación y por lo tanto facilitan nuevas formas de interacción que
anteriormente eran imposibles. En sintonía con gran parte de la
literatura proveniente de las ciencias políticas, esta perspectiva
propone una comprensión instrumental y económica de los efectos de los
medios, como puede verse en el lenguaje de los ``costos'' y
``beneficios'' que utilizan para explicar el uso de la tecnología
digital. Este abordaje explica las ventajas prácticas de la tecnología
digital para las activistas, pero omite la dimensión simbólica y
cultural del activismo digital, empezando por el mismo contenido de
aquello que es canalizado a través de esta tecnología. Puede hacerse una
crítica similar de la obra de Lance W. Bennett y Alexandra Sederberg. Su
teoría describe una ``acción conectiva'' (Bennett \& Segerberg, 2012) en
oposición a la noción de la acción colectiva. Argumentan que los
\emph{social media}, con su capacidad de promover la conectividad,
superan la lógica colectiva de los movimientos sociales anteriores y su
necesidad de liderazgo e identidad colectiva (Bennett \& Segerberg,
2012). Gracias a la tecnología digital, los movimientos pueden volverse
más personalizados y menos controlados por centros organizacionales.
Pero lo que se soslaya en este contexto es que la aplicación liberadora
de la tecnología digital está muy lejos de ser el resultado inevitable.
Las potencialidades de la tecnología digital pueden volverse hacia
objetivos políticos totalmente distintos y acoplarse a diferentes
formatos organizacionales. Resulta suficiente pensar, por ejemplo, que
fenómenos políticos tan dispares como \emph{Occupy Wall Street} y la
campaña presidencial de Donald Trump se han servido tan eficientemente
de los \emph{social media}, aun en formas y estructuras organizacionales
radicalmente distintas.

Este elemento tecno-determinista también se encuentra presente en la
obra de Manuel Castells. Para ser justas, el registro de Castells tiene
muchos más matices que los puramente estructuralistas que provienen del
resto de las ciencias políticas. Esto es así porque Castells trabaja
desde la tradición sociológica y su abordaje también toma en cuenta los
factores culturales que se ponen en juego en la Internet y el activismo
digital. A diferencia de otras autoras, no ve a la tecnología como un
monolito todopoderoso, sino también como un producto social y cultural.
Desde este punto de vista, Castells ha argumentado que un factor
importante para comprender la cultura digital es la influencia del
espíritu libertario de los movimientos de protesta de los '60 y '70 y la
forma en que inspiraron la arquitectura distribuida de la Internet
(Castells, 2004). Sin embargo, su teoría de la sociedad red y su visión
sobre la tecnología digital como apartándose de la estructura piramidal
de la sociedad fordista hacia unas estructuras de red apropiadas a la
sociedad de la información todavía contiene algunos elementos
tecno-deterministas. La tecnología provoca un cambio ``morfológico'' que
atraviesa a toda la sociedad y tiene consecuencias en todos los campos y
organizaciones que adoptan la tecnología digital. Esta perspectiva sin
duda contiene un elemento de verdad, pero parece omitir la flexibilidad
con la que los procesos organizacionales son influenciados. Es un error
asumir que la tecnología digital tiende a erosionar las jerarquías. Como
he demostrado en mis obras anteriores, el activismo digital no es un
espacio horizontal sin líderes, sino que está acompañado por nuevas
formas de liderazgo (2012, 2016).

Esta tendencia también puede observarse en las obras de Castells sobre
los \emph{social media}. Castells argumenta que la difusión de
\emph{social media} como \emph{Facebook} y \emph{Twitter} ha
transformado la comunicación en Internet e introducido una nueva lógica
mediática a la que describe como ``auto-comunicación de masas''
(Castells, 2009), que combina la lógica de la auto-comunicación de los
medios personales, una-a-una, como el teléfono, con las masas y la
capacidad una-a-muchas de los medios masivos. Según Castells, esta
lógica comunicacional estuvo en la base de los movimientos del 2011 como
los indignados, \emph{Occupy} y la primavera árabe y contribuyó
fuertemente a su alcance masivo (Castells, 2012). Esto ciertamente
provee razones poderosas para comprender la forma en que la segunda ola
del activismo digital ha superado las políticas minoritarias de la
primera ola. Los \emph{social media} proveyeron las condiciones técnicas
necesarias para que emerjan las nuevas formas de activismo. No obstante,
Castells tiende a omitir cómo han convergido factores ideológicos y
políticos en este cambio. Como veremos en el curso de este artículo, sin
un cambio ideológico las nuevas oportunidades de movilización de masas
ofrecidas por los \emph{social media} no hubieran podido ser cosechadas
por los movimientos de protesta.

La obra de Jeffrey Juris, antropólogo y alumno de Manuel Castells, ha
seguido una línea similar de razonamiento, leyendo la transformación del
activismo como resultado de la transformación tecnológica. En su
influyente libro \emph{Networking Futures} {[}Los futuros en red{]}
(2008), Juris argumenta que el movimiento anti-globalización se basaba
en un imaginario de la red que constituyó la inspiración clave de una
cantidad de proyectos de activismo digital que emergieron en ese tiempo,
incluyendo el sitio de noticias alternativo \emph{Indymedia} y las
listas de correo alternativas utilizadas por las activistas para
organizar actividades y campañas específicas. En su obra sobre el
movimiento de las plazas de 2011, Juris dice que esta ola tuvo una
lógica diferente a la de la anti-globalización. Argumenta que hubo un
cambio de una lógica de red de las activistas anti-globalización hacia
lo que describe como una ``lógica de agregación''. Esta transformación
deriva de la evolución de la \emph{Web 1.0} hacia la \emph{Web 2.0} y
esta lógica de agregación refleja las nuevas potencialidades de difusión
masiva de las plataformas de \emph{social media}. Esta lógica es apoyada
por la ``viralidad'', es decir la capacidad para la difusión rápida
permitida por las redes sociales corporativas como \emph{Facebook} y
\emph{Twitter}. Esta capacidad ha sido trasladada físicamente a las
plazas ocupadas de 2011, rebosantes de grandes multitudes (Juris, 2012).
El inspirador análisis de Juris provee algunas ideas interesantes sobre
el apuntalamiento tecnológico que encontramos en la transformación de
las tácticas de protesta. Aun así, omite cómo este cambio en la forma de
protestar también está basado en cambios significativos en la cultura e
ideología de las protestas.

\hypertarget{recuperando-la-cultura-de-la-protesta}{%
\section{Recuperando la cultura de la
protesta}\label{recuperando-la-cultura-de-la-protesta}}

Mientras estos abordajes están en lo cierto al identificar la influencia
que juega la tecnología en la política contemporánea, a menudo tienden a
adoptar una posición reductivista en esta relación causa-efecto, donde
un cierto tipo de arreglo tecnológico lleva automáticamente a una cierta
lógica de acción y se presta poca atención al proceso de mediación
política o cultural que interviene en los diferentes ejemplos concretos
de activismo digital. En efecto, el activismo digital no es solo un
fenómeno técnico, es un fenómeno. Es una actividad que involucra la
comunicación de ciertos mensajes, ideas, imágenes y por lo tanto está
compuesto no solo de una dimensión tecnológica, sino también de una
cultural. La naturaleza cultural, así como más generalmente política,
del activismo digital debe ser tomada en cuenta para comprender por qué
se ha desarrollado de esta manera y por qué ha cambiado a través del
tiempo. Para superar el sesgo tecno-determinista de los debates
contemporáneos es necesario prestar atención a la compleja imbricación
de la política, la cultura y la tecnología, con referencias específicas
a a) la autonomía relativa de la política respecto de la tecnología; b)
el carácter simbólico y no solo material de los procesos tecnológicos;
c) el rol de la tecnología como mediadora de relaciones sociales y
formas de vida que no pueden ser reducidas a la tecnología misma.

En primer lugar, un problema clave en los abordajes tecno-deterministas
es la forma en que la tecnología es vista como una variable
independiente siempre obligada a determinar la lógica de acción de los
movimientos sociales y en consecuencia dirigirla en una cierta
dirección. Este acercamiento descuida lo que puede describirse como ``la
autonomía relativa de los procesos políticos y culturales de la
tecnología'', es decir la forma en que la cultura y la política son
influenciadas pero no reducibles a la tecnología. La tecnología no
define por sí misma el activismo, sino que el activismo está siempre
informado por los contenidos culturales que canaliza, por las ideas,
imágenes, puntos de vista que promueve. Una cantidad de obras recientes
ilustran este punto.

En su libro \emph{CyberLeft} {[}CiberIzquierda{]}, Wolfson observa el
movimiento anti-globalización y su uso de los medios digitales y resalta
cómo las prácticas asociadas son acompañadas por un \emph{ethos} y
``lógica cultural'' que aborda la Internet no solo como una herramienta
sino también un espacio de solidaridad donde luchas diferentes pueden
unirse (2014). Barassi y Treré argumentan de forma similar que además de
la evolución tecnológica resulta importante tomar en cuenta la
experiencia vivida por las activistas que utilizan esas tecnologías y la
forma en que deconstruyen presunciones acerca de la naturaleza y el
propósito de la tecnología (2012). Coleman argumenta que el
\emph{hacking} no es solo una práctica técnica, también es social y
conlleva éticas y estéticas específicas, es decir aspectos que son
influenciados por la tecnología pero que no pueden ser reducidos a ellos
(2013). Esto puede observarse en la forma en que las grupas hacker
construyen su propio lenguaje y simbología, cuyo epítome es la máscara
de \emph{Anonymous}, tomada de la película de culto \emph{V for
Vendetta} {[}V de Vendetta{]}. Por lo tanto es necesario prestar
atención no solo a los dispositivos técnicos usados por las activistas,
sino también a los contenidos culturales que canalizan a través de esas
tecnologías.

En segundo lugar, es importante tomar en cuenta el hecho de que la
tecnología no es solo un aparato material, una estructura técnica o
instrumental con propiedades determinadas. Es también un objeto
simbólico con significados y usos culturales asociados. Este es un
aspecto que ha sido ampliamente documentado en la literatura sobre la
domesticación de los medios y la tecnología (Berker, Hartmann, \& Punie,
2005) y en los estudios culturales sobre ciencia y tecnología (Menser \&
Aronowitz, 1996; Van Loon, 2002). Las académicas han mostrado que las
tecnologías pueden asociarse a diferentes significados dependiendo de
los contextos sociales y culturales que las utilizan. Como demuestra
Kavada, el activismo digital refleja las propiedades de la Internet como
conjunto de dispositivas técnicas y también a las culturas que han
emergido dentro suyo, como la cultura hacker (2013). La Internet no es
solo una tecnología, también es un espacio cultural y resulta difícil
separar ambos aspectos. Esto llama a la necesidad de explorar el rol que
juegan las distintas culturas y subculturas de Internet y su influencia
sobre el activismo digital.

En tercer lugar, deberíamos evitar tener una visión instrumental de la
tecnología en tanto herramienta en sí misma y en su lugar apreciar la
forma en que la tecnología media relaciones sociales, ya que en última
instancia es la forma más importante en la que la tecnología tiene un
efecto sobre los fenómenos sociales. Este abordaje es central al que
hicieron Marx y Engels de la tecnología industrial. Lo que importaba no
solo era la forma en que habilitó nuevas formas de producción, también
era el hecho de que materializó una relación de opresión, el de la
burguesía sobre el proletariado (s.~f.). El análisis tecno-determinista
tiende a suspender este aspecto, pasando por alto el hecho de que la
tecnología es una mediadora de cierta relación social, ya sea de
opresión, liderazgo o cooperación. Aún más, pasa por alto la forma en
que la tecnología se incrusta en ecologías sociales más amplias (no solo
de la comunicación) y en las relaciones sociales que se establecen
dentro de estas.

Lim ha demostrado cómo la efectividad de los \emph{social media} para
circular información relevante a los movimientos de protesta que
eventualmente llevaron a las protestas en la plaza Tahrir en 2011 fue la
presencia de densas redes sociales \emph{offline}. Esto está
ejemplificado en la forma en que las taxistas del Cairo facilitaron la
circulación de información a través del boca a boca, repitiendo lo que
habían escuchado decir a pasajeras anteriores sobre ``lo que se anda
diciendo en \emph{Facebook}'' (2012). Los efectos de la tecnología
dependen entonces de lo que permiten y también de las relaciones
sociales y las formas de vida en las que se enredan. Este aspecto
resalta la necesidad de apreciar la incrustación de la tecnología en
diferentes comunidades culturales y la forma en que el uso tecnológico
depende de las costumbres, valores y normas que esas comunidades
adoptan.

Estas críticas piden por un abordaje matizado de la relación entre
tecnología y política, que trate sobre cómo la tecnología influencia la
política y como a su vez la política influencia a la tecnología. La
forma de alcanzar este objetivo es resucitar la noción de ideología,
entendida en un sentido neutral como un sistema de valores y creencias
adoptado por actoras políticas y sociales que les permiten actuar
colectivamente. Ideología es un término que provee una forma de explorar
la compleja imbricación de factores políticos, culturales y sociales que
junto a la tecnología influencian cómo se practica el activismo digital.

Algunas académicas han comenzado a explorar cómo las diferentes
prácticas tecnológicas conllevan sus propias ideologías. Por ejemplo,
Turner argumenta que el desarrollo de la ciber-cultura estuvo basado en
la ideología del tecno-utopismo y el tecno-libertarianismo\footnote{No
  traducimos \emph{libertarian} para no confundir con libertarias de
  raíz anarquista. (Nota de la traducción.)}, a su vez influenciadas por
la contra-cultura de los '70 y '80, poniendo énfasis en la
auto-realización individual y la sospecha en las instituciones de gran
escala (2010). Barbrook y Cameron argumentaban que el auge de la
economía digital en los '90 manifestaba una ideología rudimentaria que
describieron como la ideología californiana: una cosmovisión
tecno-\emph{libertarian} asociando \emph{yuppies}{[}\^{}yuppie{]} con
\emph{hippies} (1995). Un elemento ideológico es claramente visible en
los \emph{social media}, que no son solo un conjunto de aplicaciones con
una determinada capacidad material. Como otros medios, poseen sus
propias ideologías mediáticas (Gershon, 2010). En este caso, lo que
podríamos llamar ``la ideología de los \emph{social media}'' se
manifiesta en el lenguaje de compartir, de explotación multitudinaria
{[}\emph{crowd-sourcing}{]}, de solicitudes de amistad y colaboración
que han introducido {[}Fuchs (2013);Lovink (2011);van-dijck-2013{]}.
Sobre esta literatura acerca del nexo entre tecnología e ideología,
desarrollo una periodización del activismo digital separada en dos olas
con características ideológicas distintivas y ``orientaciones
tecno-políticas'' conectadas, es decir formas ideológicas distintas de
concebir la relación entre política y tecnología.

\hypertarget{de-1990-al-2010-el-activismo-digital-desde-la-contra-cultura-a-la-contra-hegemonuxeda}{%
\section{De 1990 al 2010: El activismo digital desde la contra-cultura a
la
contra-hegemonía}\label{de-1990-al-2010-el-activismo-digital-desde-la-contra-cultura-a-la-contra-hegemonuxeda}}

Al poner la transformación del activismo digital a través de la lente de
la ideología podemos apreciar la forma en que los factores políticos y
culturales se combinan con los tecnológicos para dar forma al contenido
de varias formas de activismo que se canalizan a través de los
\emph{social media}. Al ser una forma de activismo profundamente
entramada con la tecnología, el activismo digital refleja la naturaleza
y la transformación del ecosistema de comunicaciones digitales (Treré,
2012). Sin embargo, esta influencia tecnológica es ``filtrada'' por una
cantidad de factores políticos y culturales y más específicamente
``orientaciones tecno-políticas'' que determinan cómo una cierta
tecnología es concebida y utilizada. Esta concepción de la tecnología
que describo con el término orientación tecno-política tiene un carácter
altamente ideológico ya que involucra el punto de vista de los valores
sobre Internet y su rol en la sociedad y la política. Sus consecuencias
también son ideológicas, ya que son guías para la acción colectiva.

Siguiendo esta línea de pensamiento necesitamos explorar cómo los
procesos evolutivos del activismo digital que normalmente se entienden
como simples frutos de la evolución de la tecnología de hecho reflejan
un cambio en la ideología de los movimientos de protesta y su posición
tecno-política. Este puede verse más claramente en el ``activismo 1.0''
seguido por el ``activismo 2.0'' en paralelo con la transición entre
``web 1.0'' y ``web 2.0'' y reflejando el cambio tecnológico y sus
capacidades. Resulta obvio que hay algo de verdad en este paralelismo.
No obstante, intentaré demostrar que las causas de esta transformación
son más complejas y no pueden ser reducidas solo a factores
tecnológicos. En efecto, además de coincidir con dos olas de la
evolución tecnológica, estas dos olas de activismo digital también
coinciden con dos fases de movilización de movimientos sociales cada
cual con sus propias características.

Estas dos fases de protesta son el movimiento anti-globalización
alrededor del cambio de milenio y el movimiento de las plazas de 2011.
Estos dos movimientos de protesta comparten muchas similaridades, al
punto que algunas activistas ven al segundo como continuación del
primero. Al mismo tiempo estas olas han expresado orientaciones
ideológicas diferentes que reflejan el cambio en la situación social y
política desde el arribo de la crisis económica del 2008 y por lo tanto
se convierten en casos de estudios interesantes para un análisis
comparativo. Mientras la ideología dominante del movimiento
anti-globalización era anarco-autonomista (o autonomista para
sintetizar) en tanto combinación del anarquismo y el autonomismo, el
movimiento de las plazas se ha caracterizado por la influencia del
populismo de izquierda (Gerbaudo, 2018). Este giro ideológico en los
movimientos sociales tiene un correlato con el cambio en la orientación
tecno-política de los movimientos sociales: el ciber-autonomismo en la
primera ola y el ciber-populismo en la segunda del activismo digital.

\hypertarget{una-periodizaciuxf3n-ideoluxf3gica-del-activismo-digital}{%
\section{Una periodización ideológica del activismo
digital}\label{una-periodizaciuxf3n-ideoluxf3gica-del-activismo-digital}}

La transformación del activismo digital en las últimas décadas puede
esquematizarse como un movimiento desde los márgenes hacia el centro de
la arena política, desde una política contra-cultural de resistencia a
una política contra-hegemónica de movilización popular. Entonces,
mientras las formas tempranas de activismo digital concebían la Internet
como un espacio contra-cultural separado, la segunda ola del activismo
digital la aborda como parte de un \emph{mainstream} político a ser
ocupado por protestantes (Gerbaudo, 2015). Por lo tanto, las primeras
consideran la Internet un santuario en el que las activistas pueden
encontrar respiro del caracter opresivo de la sociedad. En cambio, las
segundas consideran la Internet como una pieza fundamental de la
sociedad contemporánea, donde se manifiestan las mismas contradicciones,
pero también donde las activistas tienen la esperanza de desarrollar un
proceso de movilización masiva capaz de atraer, no solo a las personas
altamente politizadas, sino también a una sección significativa de la
población general.

Mi comprensión de la evolución del activismo digital y la presencia de
las dos olas es cercana a la de Karatzogianni, una académica de medios
que ha estado trabajando sobre el activismo digital desde los 2000.
Karatzogianni propone la existencia de cuatro olas (2015). La primera va
desde el '94 al 2001 y coincide con la fase temprana del movimiento
anti-globalización, desde el levantamiento zapatista en México en el '94
a las protestas en Génova que fueron violentamente aplastadas por la
policía durante el 2001. La segunda fase va desde el 2001 hasta el 2007
y comprende la segunda fase del movimiento anti-globalización y su
prominencia como movimiento político. Describe la tercera como la
``difusión del activismo digital'' refiriéndose a su migración hacia
países del sur global, por fuera de Europa y Estados Unidos donde se
desarrolló originalmente. La cuarta y última fase es cuando el activismo
digital invade la política \emph{mainstream}, con el auge de
\emph{Wikileaks}, los levantamientos de la primavera árabe, las
revelaciones de Snowden, poniéndolo en el centro de los conflictos
políticos y dejando de ser un fenómeno marginal.

Sin embargo, mi análisis es más simple y solo se enfoca en dos fases
principales. Explica la transformación como resultado de cambios
ideológicos, que a su vez reflejan cambios en la situación
socio-política, opiniones y actitudes. Poner el foco en la ideología no
significa negar el rol que juegan los factores tecnológicos, en
particular el giro de la web 1.0 basada en sitios estáticos hacia la web
2.0 con sus redes sociales. Más bien sugiere que el impacto tecnológico
no puede ser entendido desde una perspectiva meramente instrumental,
sino que necesita abarcar una comprensión del cambio cultural que es
facilitado e influenciado por la tecnología, pero no reducible a ella.
Este abordaje puede aplicarse a las dos fases diferentes que se han
identificado en este análisis: el movimiento anti-globalización y el
movimiento de las plazas.

El movimiento anti-globalización se desarrolló alrededor del cambio de
milenio y se manifestó en una serie de protestas de gran escala contra
las instituciones ecónomicas globales como el Banco Mundial, la
Organización Mundial del Comercio y las reuniones del G8. Fue un
movimiento multifacético que abarcó corrientes ideológicas dispares como
sindicatos, grupos troskistas, ambientalistas, ONGs tercermundistas y
organizaciones religiosas. Sin embargo, su núcleo y especialmente las
facciones más jóvenes estaban formados profundamente en el autonomismo y
el anarco-autonomismo, una ideología híbrida inspirada en el movimiento
anarquista y marxista posterior al '68, marcada por un fuerte espíritu
anti-autoritario y anti-estatista. Esta ideología se enfocaba en un
proyecto político autónomo, alejándose del estado y el mercado para
intentar construir un espacio auto-gobernado de ``lo común''. El
movimiento de las plazas se ha volcado en cambio hacia el populismo de
izquierda, o más específicamente hacia una tendencia del populismo que
llamo \emph{ciudadanismo}, es decir un populismo ciudadano, antes que un
populismo del pueblo. Esta ideología se centra en una recuperación desde
las bases de la democracia y las instituciones políticas por partes de
las ciudadanas comunes, empezando por reunirse en el espacio público y
los \emph{social media}. Anhela la construcción de una democracia
radical que permita una participación más auténtica que la que ofrecen
las corruptas instituciones democráticas liberales.

Como veremos, esta oposición entre anarco-autonomismo y populismo es
similar a la oposición entre ciber-autonomismo y ciber-populismo como
orientaciones tecno-políticas dominantes de las dos olas del activismo
digital. La forma en que las activistas conciben y utilizan la Internet
refleja su cosmovisión general, su actitud frente al estado, la política
y la población general, con sus opiniones y actitudes prevalentes.

\hypertarget{anti-globalizaciuxf3n-y-ciber-autonomismo}{%
\section{Anti-globalización y
ciber-autonomismo}\label{anti-globalizaciuxf3n-y-ciber-autonomismo}}

Comencemos por el movimiento anti-globalización y su activismo digital.
Las activistas anti-globalización persiguieron lo que puede llamarse una
estrategia ``ciber-autonomista'' que veía a la Internet como un espacio
donde construir islas de resistencia por fuera del control del estado y
el capital. Como el nombre sugiere, esta lógica comunicacional se
revolvía en la idea de crear espacios autónomos de comunicacion dentro
de la Internet, fuera de una sociedad controlada por el capital y el
estado. Como propuse anteriormente (Gerbaudo, 2014), las activistas
estaban convencidas de que la construcción de infraestructura de
comunicación autónoma era una condición fundamental para una
comunicación alternativa genuina (2014). Basándose en la tradición de
los medios alternativos de los '60 a los '80, en un contexto de prensa
\emph{underground}, cultura del \emph{fanzine} y radios piratas, las
activistas técnicas esperaban usar la Internet para romper el monopolio
de los medios informativos corporativos, responsables de canalizar
propaganda neoliberal y silenciar cualquier punto de vista alternativo.
Esta visión fundaba un conjunto de iniciativas de medios alternativos
que se desarrollaron a finales de los '90 y comienzos de los 2000
(Pickard, 2006).

La manifestacion más visible de esta estrategia fue \emph{Indymedia}, la
primera iniciativa global de noticias alternativas con decenas de nodos
editoriales repartidos por el mundo. En el pico de las protestas
anti-cumbres, \emph{Indymedia} se convirtió en la voz no-oficial aunque
semi-oficial del movimiento anti-globalización y también constituyó una
infraestructura organizacional fundamental para las manifestantes, con
nodos editoriales actuando a menudo como colectivas políticas
directamente involucradas en la organización de las campañas de
protesta. Además de \emph{Indymedia}, los servicios alternativos de
Internet como \emph{RiseUp}, \emph{Aktivix} y \emph{Autistici/Inventati}
proveían las necesidades de comunicación interna del movimiento. Estos
grupos proveyeron cuentas de correo electrónico personales seguras así
como listas de correo que permitían conversaciones agrupadas por temas,
desde organización de protestas a ocupas y permacultura. El imaginario
subyacente a estas actividades era el de ``islas en la red'', como
expresaba el nombre de uno de los proveedores de Internet más
importantes de Italia. Las activistas pensaban la Internet como zonas
autónomas temporales descritas por Hakim Bey, un espacio que comprendía
islas temporales de un archipiélago rebelde fuera del control del estado
y el capital. La Internet era concebida como un espacio autónomo, donde
el movimiento podía encontrar un lugar solidario para desarrollar
acciones frente al ofrecido por la sociedad consumista dominada por la
hegemonía neoliberal. Esta es la razón por la que la actitud
tecno-política de esta fase también era fuertemente contra-cultural.
Veía a la Internet como un espacio donde cultivar una cultura
alternativa, claramente diferente de la cultura mayoritaria del momento,
considerada irremediablemente corrupta. Podría considerarse que el
movimiento de las plazas es la inversa de esta posición.

\hypertarget{el-movimiento-de-las-plazas-y-el-ciber-populismo}{%
\section{El movimiento de las plazas y el
ciber-populismo}\label{el-movimiento-de-las-plazas-y-el-ciber-populismo}}

El activismo digital del movimiento de las plazas se caracteriza en
cambio por una orientación tecno-política que he descrito como
``ciber-populista'' (2014). Con esto defino una orientación
tecno-política que considera la web de masas compuesta por servicios de
Internet comerciales controlados por corporaciones monopólicas como
\emph{Facebook}, \emph{Google} y \emph{Twitter} como un espacio que a
pesar de sus sesgos capitalistas inherentes necesita ser reapropiado por
el activismo y cuya capacidad de alcance masivo necesita ser domada y
utilizada para otros fines. Antes que crear una Internet alternativa
--un espacio comunicacional libre, auto-gobernado y no-comercial-- las
activistas técnicas contemporáneas están más preocupadas por domar las
capacidades de alcance de las plataformas de redes sociales corporativas
como \emph{Facebook} y \emph{Twitter} y la cultura popular digital que
ha emergido en ellas.

Los ejemplos de esta tendencia ciber-populista abundan en la ola de
protestas del 2011, desde la página de \emph{Facebook} de Kullena Khaled
Said en Egipto llamando a que cientos de miles de personas tomen las
calles al trabajo de las activistas en España, Grecia, Estados Unidos,
Turquía y Brasil, que usaron los \emph{social media} como un medio de
movilización masiva. En lugar de intentar crear espacios alternativos,
las activistas digitales dentro de estos movimientos intentaron ocupar
el \emph{mainstream} digital, apropiándose de los \emph{social media}
como plataformas del pueblo.

Esta estrategia lleva la marca de la ambición popular y mayoritaria de
la ola \emph{Ocuppy} y el hecho de que estos nuevos movimientos no se
contentan con la construcción de espacios minoritarios de resistencia.
Al utilizar las plataformas de redes sociales corporativas, las
activistas invaden los espacios que saben no les pertenecen y sobre el
cual tienen poco control, pero lo hacen persuadidas de que es necesario
tomarlos para construir formas de movilización popular a medida de las
condiciones técnicas de nuestra era. En lugar de apuntar a crear zonas
autónomas temporales en la Internet como sus predecesoras, la nueva
generación de activistas digitales desean romper los guetos y reconectar
con el 99\% de la población por la que luchan. Podría describirse esta
posición como más ``oportunista'' por cuanto intenta explotar las
oportunidades políticas que se desenvuelven en un espacio moralmente
ambiguo por su subordinación a la lógica del mercado. Sin embargo, este
elemento también ha permitido a estos movimientos ser exitosos y lograr
una magnitud movilizatoria que evidentemente supera la alcanzada por las
activistas anti-globalización.

\hypertarget{conclusiuxf3n}{%
\section{Conclusión}\label{conclusiuxf3n}}

Para comprender la transformación del activismo digital es necesario
prestar atención no solo solo a los cambios en la materialidad de la
tecnología, sino también a los factores culturales, sociales y políticos
que dan forma a su comprensión y uso. Por eso resulta imperativo
recuperar la noción de ideología, entendida como el sistema de creencias
y valores que informan la cosmovisión activista en cualquier período
histórico.

Como he demostrado en este artículo las diferencias entre la primera ola
de activismo digital que se dio en el cambio de milenio y la segunda
entre el 2000 y el 2010, no solo han seguido la forma de la
transformación de la tecnología digital y el giro de la web 1.0 a las
plataformas de redes sociales de la web 2.0, sino también por cambios en
la ideología de estos movimientos conectados, en particular el cambio
del anarco-autonomismo del movimiento anti-globalización hacia el
populismo del movimiento de las plazas. Este giro ideológico se ha
traducido, en el contacto del activismo digital, en un giro del
ciber-autonomismo hacia el ciber-populismo, dos orientaciones
tecno-políticas con diferentes asunciones sobre el rol de la tecnología
digital tanto como medios y como espacios de lucha. Mientras el
ciber-autonomismo concibe la tecnología digital como un espacio autónomo
separado del estado y el capital, el ciber-populismo la concibe como un
espacio de encuentro y movilización popular.

Esta interpretación ideológica del activismo digital no ignora el rol
que juega la tecnología al dar forma a la acción colectiva. El activismo
digital ciertamente refleja la naturaleza de las capacidades
tecnológicas. Por ejemplo, el proceso de masificación de la web que se
dio en paralelo a la difusión de los \emph{social media} explicaría el
giro desde una lógica minoritaria a una mayoritaria de movilización en
el activismo digital. Sin embargo, la transformación tecnológica no es
el factor determinante. Sus efectos en el contenido del activismo son
filtrados por narrativas ideológicas y cosmovisiones que contribuyen a
dar forma al modo en que las activistas conciben la Internet como un
campo de lucha político, un aspecto que puede capturarse en la noción de
``orientaciones tecno-políticas'' utilizada en este artículo.

Lo que resulta necesario es por lo tanto investigación que pueda dar
mejor cuenta de las formas complejas en las que la ideología da forma a
las prácticas activistas y su contenido. Esta perspectiva permitiría
superar algunas de las superficialidades en las que incurren muchos de
los análisis contemporáneos del activismo digital y abordar mejor la
forma en que este activismo refleja los temas, actitudes y motivaciones
de los movimientos sociales conectados, aparte de los factores
tecnológicos.

\hypertarget{sobre-el-autor}{%
\section{Sobre el autor}\label{sobre-el-autor}}

Paolo Gerbaudo es un teórico político y cultural estudiando la
transformación de los movimientos sociales y los partidos políticos en
la era digital. Es el director del Centro por la Cultura Digital en el
\emph{King's College} de Londres y el autor de \emph{Tweets and the
Streets: Social Media and Contemporary Activism} {[}Tuits y las calles:
Los \emph{social media} y el activismo contemporáneo{]} (Pluto, 2012) y
del próximo a publicarse \emph{The Mask and the Flag: Populism,
Citizenism and Global Protest} {[}La máscara y la bandera: populismo,
ciudadanismo y protesta global{]} (Hurts/OUP, 2017).

\hypertarget{bibliografuxeda}{%
\section*{Bibliografía}\label{bibliografuxeda}}
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